Las Shivalingam / Shankara

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· Artículo de Indiana_

 

LA FILOSOFIA DE LAS SHIVALINGAM: SHANKARA

a leyenda de las Shivalingam tomó más importacia a partir de las reflexiones y escritos del pensador Shankara. En sus obras, que se analizarán a continuación, razonaba sobre los aspectos religiosos y mrales de la teogonía de Shiva, y defendia muchos aspectos que eran simbolizados, entre otras cosas, por la naturaleza de las Shivalingam; de ahi que a estas piedras también se las haya conocido, aunque en muchísima menor medida, como Piedras Shankara.

Shankara (788-820) fue un filósofo y pensador religioso indio que desarrolló el sistema de Advaita Vedanta. Nacido en una familia brahmán namboodiri de Kaladi, en la costa de Malabar, al sur de India (hoy parte del estado de Kerala), Shankara estudió los Veda con Govinda, un discípulo de Gaudapada, el primero que estableció los principios de Advaita.

Shankara rechazó el materialismo del mundo desde su juventud, eligiendo convertirse en un sannyasin (el que ha renunciado a la vida mundana para buscar la verdad espiritual). Sin embargo rechazó la idea de recluirse, y viajó por toda India enseñando y visitando filósofos y líderes espirituales que profesaban diferentes creencias. Tuvo numerosos discípulos y fundó comunidades religiosas y templos en Sringeri, Puri, Dwaraka, y, sobre todo, en Badarinath, en los Himalayas. Se cree que murió en Kedarnath, en lo alto de las montañas.

Piedra ShivalingamEl pensamiento filosófico de Shankara se ha conservado en sus comentarios de textos, tales como los Upanisad, el Bhagavad-Gita y el Vedanta Sutra. También escribió una serie de poemas religiosos y místicos. Pero es el análisis intelectual de su posición metafísica lo que le convierte en uno de los más grandes pensadores indios. Se propuso recuperar lo que para él constituía el mensaje central de los Upanisad, contenido en la declaración tat tvam asi, donde establece la relación entre el alma individual y el espíritu universal. En la interpretación de Shankara, el Ser universal, indiviso, o Brahman es la realidad verdadera, y el alma individual o atmán es idéntica a él. La percepción de la separación entre el yo y los otros, nuestra experiencia del mundo que nos rodea, es una visión limitada y distorsionada a causa de la ignorancia (avidya) que ensombrece la realidad de Brahman, que al transcender el mundo y la causalidad, no puede describirse aunque sí se pueda experimentar. Shankara elaboró una serie de argumentos razonados para mostrar la relación del mundo inmanente con Brahman, del que depende por completo, abordando el complejo tema de la causalidad en el proceso. El concepto de Brahman en Advaida Vedanta expresa diferencias notables respecto a la idea de un Dios monoteísta. No tiene atributos, y sólo se puede decir lo que es Brahman.

 

ORIGEN DE LAS SHIVALINGAM: SHIVA

Shivastos objetos son de culto sagrado en la religión hinduísta y bhramánica de la peninsulá antiguamente conocida como el Indostán, el subcontinente indio. Su raíz reside en as teogonías religiosas imperantes entre sus habitantes, y principalmente en las figuras de tres deidades importantes: Shiva, Bhrama y Vishnu.

Shiva es el propiciador, una de las tres grandes deidades del hinduismo medieval y moderno, junto a Visnhu y Bhrama. Los adoradores de Shiva como dios supremo son conocidos como shivaítas, y los diferentes cultos que se le ofrendan con manifestaciones colectivas constituyen el shaivite. Shiva es conocido con muchos otros nombres, como Rudra (rugidor), Mahadeva (gran dios), Nataraja (señor de la danza), Baraiva (el terrible), Sundaresvara (el señor hermoso), lo cual refleja la variedad de sus manifestaciones contemporáneas. Como ocurre con Visnhu, Shiva está sujeto a una elaborada mitología.

Con frecuencia es apodado el destructor, para complementar a Visnhu como protector, al igual que con ese otro gran dios, los devotos de Shiva consideran que éste ejerce un poder total sobre el cosmos, asumiendo en sí la función de todas las demás deidades. A pesar de todo, desde su más antigua apariencia definida en la historia de las religiones indias (como Rudra, el intruso védico), Shiva ha mostrado una serie de rasgos divinos distintivos y en apariencia paradójicos. Se le asocia en particular con el ascetismo que renuncia al mundo, rechazando y trascendiendo a la sociedad ortodoxa en favor de lugares salvajes y peligrosos como terrenos de cremación y montañas. A través de su austeridad, Shiva genera un gran poder el cual despliega de un modo impredecible para conseguir una amplia variedad de fines, desde lo destructivo con violencia a lo infatigablemente erótico.

 


Templo de Shiva en Tiruvarur donde guardan unas Shivalingam.

Una indicación de la naturaleza paradójica de Shiva es que se trata de un asceta al frente de una familia. Como Parvati, su consorte es benigno; como su sakti o poder inmanente, es a menudo identificado con la Gran Diosa en sus formas terribles y enérgicas. Shiva y Parvati tienen dos hijos, el de seis cabezas, Skanda (Karttikeya), y el de cabeza de elefante, Ganesa, ambos objeto de importantes cultos autónomos. Se asocian a Shiva varios animales, en particular Nandi, el toro que le sirve como montura o vehículo, y la cobra. Representaciones que adoptan la apariencia antropomórfica de este dios le muestran sentado en actitud de meditación sobre una piel de tigre, con mechones enmarañados y una guirnalda de serpientes o de calaveras. Cruzando su tercer ojo en la frente aparecen tres rayas de ceniza, una marca utilizada también por su secta de seguidores ascéticos, que, como veremos, aparecera también como simbolo de las Lingam; del pelo fluye el río Ganges; a su lado se hallan su tridente y su timbal.

Aunque se representa mediante imágenes antropomórficas (tan famosas como Nataraja, el señor que conduce el universo hacia la destrucción), Shiva es con más frecuencia adorado adoptando el aspecto de linga, un pilar fálico que se apoya sobre una base que simboliza el órgano femenino generador (yoni). Aunque en su origen se asocia con el erotismo y la fertilidad, el Lingam ha llegado a representar la trascendente potencia de Shiva con un carácter mucho más amplio y generalizado.

La forma no antropomórfica de Shiva, el Lingam, aparece reverencialmente en muchísimos templos por todas partes del subcontinente indio. El Lingam es un símbolo. Un símbolo de lo que es invisible pero también omnipresente. Es desde su hubiación un símbolo visible de la Realidad Última que está presente en nosotros (y en todos los objetos de creación).

El Shivalingam denota la energía primitiva del Creador. Se cree que al final de toda la creación, durante el gran diluvio, todos los aspectos diferentes de Dios encuentran un lugar que descansa en el Lingam; Bhrama es absorbido en el derecho, Vishnu a la izquierda y Gayatri en el corazón. El ShivaLingam no es sino una representación de la Columna infinita Cósmica de fuego, cuyos orígenes, Vishnu y Bhrama eran incapaces de remontar. En estos casos el concepto se denomina Lingodbhava.

Lingodbhavamurthy es una representación icónica de Shiva, instalado en el reverso devakoshta (el lugar) del garbagriha (sanctum) de todos los templos de Shiva. La historia de Lingodbhavar es el de las tentativas de Vishnu y Bhrama para descubrir los orígenes (el principio Aadi y el final Antha) de Shiva, como declarado en tres de los puranas - Purana Kurma, Vayu Purana y Shiva Purana.

Vishnu fue reclutado en su yoganidhra - el sueño de yoga - al final de un kalpa, en las aguas del gran diluvio, cuando allí apareció antes él Bhrama surgiendo de una gran iluminación. Bhrama se presentó a Vishnu como el Creador del Universo, al cual Vishnu contestó que él era el arquitecto del Universo. Una discusión siguió entre ambos en cuanto a su superioridad el uno por el otro, cuando allí apareció ante ellos un enorme Lingam de fuego con lenguas de llamas que ardían a su alrededor.

 


Templo de Tiruvannamalai donde guardan un Lingodbhava.

Curiosos por remontar y conocer los orígenes de esta columna de fuego, Bhrama asumió la forma de un cisne y voló hacia arriba, mientras Vishnu asumió la forma de un verraco, y hurgó abajo en la tierra. Los días de búsqueda en la una o la otra dirección demostraron ser vanos, y de ahí que el dúo acabara rendido a esta columna de fuego con rezos. Shiva entonces hizo aparecer de esta columna de Lingam ardiente, con mil brazos y piernas, con el sol, la luna y el fuego como sus tres ojos, llevando el arco de pinaka, llevando el puesto de un elefante, llevando el trishul... y dirigieron a Vishnu y Bhrama una voz ensordecedora, explicando que los dos fueron nacidos de él, y que los tres entonces fueron separados hacia fuera en tres aspectos diferentes de divinidad.

La forma no antropomorfa ShivaLingam es una representación de esta columna infinita cósmica de fuego, cuyos orígenes no eran apreciables ni para Bhrama o Vishnu. El ShivaLingam es el centro de reverencia y adoración en todos los templos Saivite. La manifestación de Shiva en esta columna de fuego delante de Bhrama y Vishnu, es tallada en la piedra, como la manifestación Lingodbhavamurthy de Shiva, y siempre es conservada en el lugar de reverso del sanctum con forma de un ShivaLingam. Ya que la mayor parte de templos afrontan el este, Lingodbhavar afronta el Oeste.

Esta leyenda descrita en las lineas superiores es sostenida en el complejo de templo enorme Arunachaleswara en Tiruvannamalai, donde la colina sagrada Annamalai se considera en sí misma una manifestación de esta columna cósmica de fuego. Tiruvannamalai, es uno de los Pancha Bhoota Stalas, representación del fuego del elemento primordial.

Hay otro aspecto interesante en esta leyenda. Mientras Bhrama volaba hacia arriba en el aspecto de un cisne, él vio los pétalos de una flor ketaki que iba a la deriva hacia abajo. Cansado por la inutilidad de sus esfuerzos para alcanzar la cima de la columna misteriosa de fuego, Bhrama solicitó a la flor que aceptase refutar la mentira de que él había visto la cima de la columna donde la flor antes había residido. Acompañado por su cómplice, Bhrama se enfrentó con Vishnu y afirmó que él de verdad había descubierto el origen de la columna cósmica. Shiva enfurecido apareció de la columna ardiente y maldijo a Bhrama de modo que él no fuera adorado en templos sobre la tierra. Esta leyenda se relaciona con el hecho que apenas hay templos dedicado a Bhrama en India. Hay un lugar santo de Bhrama en Uttamar Koyil en Tamilnadu, y Bhrama también es representado en el devakoshtas (lugares) en templos Shiva; pero en general no hay muchos templos de Bhrama de suma importancia en India.

Una vez comprendido el origen de esta teología, y de la simbología de la Columna de Shiva, aparece la representación más práctica o simplificada de esta representación. La Lingam, o piedra de Shiva: la ShivaLingam. La leyenda afirma que Parvati formó un ShivaLingam con un puñado de la arena en Kanchipuram y adoró con él a Shiva; este Lingam es conocido como el PrithviLingam, representación simbólica de la tierra, como elemento inicial y primordial. Los ShivaLingams típicos, del período Pallava son como cantos rodados, sumamente pulidos y llevan varias rayas, como en el templo Kailasanatha en Kanchipuram. Otras ShivaLingams que se pueden apreciar hoy en dia en varios templos son swayambus, o el que apareció solos; o aquel que que está intacto por un cincel. Así es como se las conoce de forma traducida de su idioma regional. De otra parte, hay templos donde el ShivaLingam es tallado de la piedra circundante e instalado en el lugar.

El ShivaLingam generalmente es montado sobre un receptáculo circular o cuadrangular llamó el Avudaiyar. Este pedestal está diseñado para dejar escurrir el agua ofrecida durante ceremonias de ablución. En templos como Kanchipuram, ofrecen abhishekam (culto) sólo al pedestal y no al ShivaLingam hecho de la arena. La parte inferior del pedestal representa a Bhrama, el medio octogonal representa a Vishnu y la parte superior circular representa Shiva. La parte superior del ShivaLingam puede ser de varias formas, cilíndricas, elípticas, o con forma de paraguas. En ocasiones también (raras veces) puede darse el caso de aparecer imágenes talladas sobre un ShivaLingam. En otros casos, pueden aparecer relacionados o en un contexto escultórico simbólico. Por ejemplo, Nandi, el toro, es comunmente representado afrontando el sanctum en todos los templos Saivite, simbolizando el alma humana Jeevatma anhelando realizar su unión con Paramatma, la realidad última.

Otras veces son las típicas imágenes procesionales de bronce de Shiva las que acompañan el ShivaLingam, como son aquellos de Somaskanda, Chandrasekhara, Bhikshatana y Nataraja. Aunque en la mayor parte de templos de Shiva, el lugar santo central que conserva el ShivaLingam tenga la mayor importancia, el lugar santo Nataraja tiene la mayor importancia en Chidambaram, el Somaskandar - Tyagarajar y en Tiruvarur.

 


LA DIOSA KALI

 


Kali sobre el cadáver de Shiva (pintura del s XIX)

ali (forma femenina de kala, 'tiempo' en sánscrito) es el consorte del dios hindú Shiva en su manifestación del poder del tiempo. Kali, una destructiva diosa madre, es descrita en la mayoría de los casos como un ser negro, desnudo, que porta una guirnalda de calaveras humanas, con un rostro espantoso, los dientes manchados de sangre y la lengua fuera. Tiene cuatro brazos que simbolizan un dominio absoluto sobre todas las cosas finitas. En una mano esgrime una espada, en la segunda sostiene una cabeza humana cortada; la tercera, según sus devotos, es para espantar el miedo, y la cuarta se interpreta como portadora de felicidad. Kali -omnipotente, absoluta, y que todo lo impregna- está más allá del miedo y de la existencia finita y por eso se cree que puede proteger a sus devotos contra el miedo y proporcionarles una paz ilimitada. Por último, como noche absoluta, devoradora de todo lo existente, es representada a veces sobre el cadáver de Shiva, que, como la guirnalda de calaveras, simboliza los restos de la existencia finita. Se dice que en el pasado sus adoradores aplacaban a Kali con sacrificios humanos. En la actualidad se hace con sangre de mamíferos. La ciudad de Calcuta recibió su nombre de Kali; Calcuta es la forma anglicanizada de Kalighata, el nombre de un gran templo erigido en su honor.

 

LA SECTA THUG

n nombre Thug proviene del sánscrito sthag, 'ocultar' o 'engañar'. Se conocía asi a los miembros de una antigua secta religiosa secreta constituida en la India, que se caracterizaba por la celebración de ritos cruentos cuyas víctimas siempre morían estranguladas (que yo sepa, jamás arancaron el corazón de ninguna de sus víctimas). Adoradores de la diosa hindú Kali, antagonista de Shiva como se verá más tarde, consideraban sus actividades como ritos religiosos. Los nuevos miembros eran iniciados con una ceremonia muy complicada, y adoraban, como símbolo de la diosa, la piqueta con la que habían cavado la tumba de sus víctimas. Dentro de sus miembros se contaban muchos brahmanes y respetables hombres de negocios. En octubre, se unían en grupos de entre 10 y 200 hombres, acechaban en los caminos más transitados, asaltaban a los viajeros ricos, los estrangulaban con un pañuelo, distribuían el botín y luego huían. Siempre entregaban parte del botín como ofrenda en alguno de los templos de la diosa. Los thugs nunca estrangulaban mujeres. La secta no desapareció hasta la década de 1830, cuando el gobierno británico inició una dura campaña que culminó con la ejecución o ingresó en prisión de casi todos los thugs.

 

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